Una secta judía prohíbe a las mujeres conducir en Gran Bretaña


Una secta judía prohíbe a las mujeres conducir en Gran Bretaña

Judios-hasidicos

Los niños cuyas madres los lleven en coche no podrán entrar en las escuelas de la secta hasídica Belz, en el norte de Londres

Una secta hasídica judía de Gran Bretaña ha prohibido conducir a las mujeres de la comunidad, afirmando que esto va contra “las normas tradicionales de la modestia”, según ha informado este jueves el diario Jewish Chronicle.

La secta ultraortodoxa Belz ha afirmado además que los estudiantes que sean llevados a sus escuelas en coches conducidos por sus madres no serán autorizados a entrar en los centros, argumentando que el incremento de mujeres que conducen “ha producido un gran resentimiento entre los padres de los alumnos”. El citado diario ha señalado que la política de prohibir el acceso a estos estudiantes ha llegado directamente del líder de la comunidad en Israel, el rabino Yissachar Dov Rokeach.

La comunidad Belz de Reino Unido se asienta en el norte de Londres, donde posee una escuela para niños y otra para niñas. El diario británico Daily Mail ha afirmado que la secta está siendo acusada por sus críticos de “intentar convertir su comunidad londinense en Arabia Saudí”.

La secta es una de las ramas hasídicas más importantes en Israel y tiene comunidades relevantes en Reino Unido, Canadá, y en Nueva York.

————-

https://laicismo.org/2015/una-secta-judia-prohibe-a-las-mujeres-conducir-en-gran-bretana/127733

Tres ‘secretos’ de la cienciología revelados por un polémico documental


Tres ‘secretos’ de la cienciología revelados por un polémico documental

Publicado: 31 mar 2015

La Iglesia de la Cienciología durante mucho tiempo ha sido una institución polémica para la sociedad y la comunidad religiosa. No obstante, el último documental del oscarizado director Alex Gibney revela los secretos de la organización a través de entrevistas con exmiembros de la religión y antiguos funcionarios de alto rango.

Los miembros de la iglesia se someten a abusos físicos y psicológicos

De acuerdo con el documental, los seguidores del culto son obligados a dejar de relacionarse con los familiares y amigos que no comparten las mismas creencias religiosas,informa el periódico ‘The Huffington Post‘.

Además la organización dispone de una especie de prisión, The Hole (el agujero), donde los miembros son sometidos a trabajos forzosos. Los miembros díscolos de la iglesia también son mantenidos en Sea Org, una flotilla de barcos perteneciente a la organización, donde supuestamente son sometidos a diferentes tipos de abusos.

La cienciología “presionó a las autoridades para ser declarada religión y no pagar impuestos”

‘Going Clear’ también afirma que Hubbard, acusado de haber mentido sobre su carrera en el Ejército estadounidense y de maltratar a su esposa, creó la organización solo para obtener dinero. Según el documental, la institución, que cuenta con unos 50.000 miembros, durante décadas no ha pagado impuestos por su actividad y, para evitar una deuda de centenares de millones de dólares, presionó a las autoridades para que le concedieran el estatus de religión.

En la película se revela que la iglesia presentó más de 2.000 demandas contra los funcionarios del Servicio de Impuestos Internos de EE.UU. (IRS, por sus siglas en inglés) y contrató a detectives privados que investigaran su vida personal para después chantajearlos. En los años 70, muchos cienciólogos recibieron instrucciones de infiltrarse en el Departamento de Justicia y el IRS como trabajadores y robar documentos que pudieran perjudicar a la organización o simplemente tuvieran que ver con ella.

Los detalles de la religión se conocen tras pagar miles de dólares

El documental indica que los miembros de la cienciología logran conocer los detalles del culto solo tras pagar grandes cantidades de dinero. La jerarquía de la iglesia se divide en diferentes rangos y solo tras alcanzar cierto nivel (a cambio de dinero) uno recibe el acceso a los documentos escritos por el propio Hubbard, que narran como hace 75 millones de años el dictador galáctico Xenu trajo millones de personas a la Tierra en naves espaciales.

—————-

http://actualidad.rt.com/actualidad/170659-secretos-cienciologia-documental

Líder de secta es acusado por convencer a 400 hombres a castrarse


Líder de secta es acusado por convencer a 400 hombres a castrarse

Hans Raj Chauhan, un seguidor que fue castrado hace siete años, fue uno de los hombres que rompió el silencio y acusó a Singh.

5 MAR 2015

getimage

Un hombre ha sido acusado de alentar a cientos de seguidores de castrarse a sí mismos, prometiéndoles que esto les ayudaría a estar más cerca de Dios.
Gurmeet Ram Rahim Singh, un cantante y líder espiritual de una secta en la India, está siendo investigado después de que presuntamente manipuló cerca de 400 hombres para que se castraran dice el Independent citando un periódico local. Hans Raj Chauhan, un seguidor que fue castrado hace siete años, fue uno de los hombres que rompió el silencio y acusó a Singh.

“Él dijo que sólo aquellos que se retiraran los testículos podrían conocer a Dios”, dijo el abogado de Chauhan, actualmente con 35 años.

La víctima presentó una demanda contra el gurú, de 47 años, en 2012 y las autoridades comenzaron a investigar las denuncias que datan desde el 2000. Se cree, sin embargo, que muchos seguidores tienen miedo de hablar.

En enero, lo confrontó con estas acusaciones, Singh dice que está “perturbado” por las acusaciones por lo que responderá ante un tribunal.
Las castraciones fueron presuntamente realizadas en un hospital administrado por la organización de Singh llamada Dera Sacha Sauda.

Según Business Insider en 2002, el gurú fue interrogado en relación con la muerte de un periodista en 2002, y ha sido acusado de violación por parte de sus seguidores, pero nunca fue acusado formalmente.

Con una fortuna estimada en más de 50 millones dólares, Singh tiene más de 87.000 seguidores en Twitter, pero no sigue a nadie. Se describe como un “santo / filántropo / cantante versátil y espiritual” entre otros “títulos”. Su organización también cuenta con fábricas, restaurantes, hoteles y dirige escuelas y orfanatos.

———

http://www.noticiacristiana.com/sociedad/sectas/2015/03/lider-de-secta-es-acusado-por-convencer-a-400-hombres-a-castrarse.html

EE.UU.: excomulgada de la iglesia mormona por pedir ordenación de mujeres


EE.UU.: excomulgada de la iglesia mormona por pedir ordenación de mujeres

24 junio 2014

sp_kate_kelly_624x351_ap

La Iglesia mormona de Estados Unidos excomulgó a una miembro de la comunidad que abogó por la ordenación de mujeres sacerdotes. Kate Kelly fue acusada de apostasía después de fundar un grupo que pedía igualdad de género en la fe mormona.Los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no han hecho ningún comentario sobre el caso pero aseguraron que realizan audiencias disciplinarias cuando alguno de sus miembros aboga pública y repetidamente por posiciones que contradicen la doctrina mormona.

—-

http://www.bbc.co.uk/mundo/ultimas_noticias/2014/06/140623_ultnot_mormona_excomulgan_eeuu_lav

El auge de las sectas en África: revolución espiritual en el continente


El auge de las sectas en África: revolución espiritual en el continente

03 marzo 2015, Andrés Ortiz Moyano
Un repaso al amplio abanico religioso africano, región del mundo donde se calcula existen más de 9.000 sectas.

Tanto el cristianismo como el islam disputan desde hace siglos una carrera de conversiones en África en busca del mayor número posible de seguidores. Aunque la presencia cristiana se remonta a tiempos de las provincias romanas del sur del Mediterráneo, se considera colonización religiosa a partir del siglo VII, cuando los musulmanes convierten de facto el Magreb. De ahí al África Negra en los siguientes cuatro siglos. En cuanto al cristianismo, de la mano de las primeras expediciones portuguesas del siglo XV y el desarrollo del proceso colonial hasta el XX, implanta una potente presencia en el continente, bien de la mano de los católicos (principalmente franceses), bien de los protestantes (principalmente británicos). Una influencia beneficiada por su adaptación al secular animismo africano, dando como resultado un movimiento que se define por su sincretismo. El resultado: una línea imaginaria que cruza desde Liberia hasta Tanzania y que separa a unos y otros con recurrentes conflictos y no pocos casos de excepción (minorías cristianas en Egipto, Eritrea y Sudán del Sur o el particular caso de Etiopía).

La competición entre las dos religiones, larga y terrible por algunos episodios traumáticos, ha dado un interesante giro de guion desde que los procesos de democratización de los 80 trajeron la libertad religiosa a muchos países del África Subsahariana, quienes copiaron el modelo laicista estadounidense. Consecuentemente, en la actualidad se calcula que existen más de 9.000 sectas en toda África, una cifra muy difícil de definir con exactitud dada la brevedad de muchos de estos movimientos.

Sectas autóctonas o importadas que intentan aprovechar su oportunidad para hacerse fuertes en el territorio. El abanico es amplio: desde grupos de principios del siglo XX hasta movimientosmicrorreligiosos de apenas unos años de vida que nacen y mueren en barrios de grandes ciudades. Esta excitación religiosa se entiende como una reacción a los problemas sociales y políticos de países en continua convulsión, así como a la ineficacia de las grandes religiones a la hora de predicar su mensaje, tildado, en ocasiones, de “deformado” por la mayoría de nuevos movimientos.

He aquí un repaso de las principales sectas en África:

Kimbanguismo: el legado del padre Simon

sectas1

Entre los dos Congos, cerca de 5 millones y medio de almas profesan el kimbanguismo; aunque algunos estudios indican que en toda el África subsahariana se cuentan hasta 17 millones. Se trata de un movimiento creado en 1921 por Simon Kimbangu en el Congo belga. Kimbangu era un misionero que se autoproclamó “enviado de Dios”. Durante sus años de acción, transmite un mensaje basado en el puritanismo, condena la poligamia y la vida disoluta y sana milagrosamente a varios enfermos. Más aún, se considera el mismo Jesucristo y se rodea de doce nuevos apóstoles, funda otra Jerusalén y prohíbe ídolos para la oración. Debido al rápido incremento de su popularidad, las autoridades belgas lo encarcela temiendo el germen de un movimiento independentista revolucionario en torno a su figura. Kimbangu muere entre rejas en 1951 y, paradójicamente,  sólo ocho años después Bruselas reconoce esta iglesia, que forma parte desde el 1969 del Consejo Ecuménico de las Iglesias (al que no pertenece la Iglesia de Roma).

Las creencias de este movimiento se basan en la figura de su fundador y su familia. Así, la Santísima Trinidad del kimbanguismo la componen dos hijos del padre Simon y uno de sus nietos.

Aparte de las divergencias teológicas que suscita este grupo, las principales críticas a la iglesia kimbanguista vinieron de su apoyo al régimen del dictador Mobutu Sese Seko durante sus más de tres décadas de gobierno de mano de hierro. No son pocos lo africanistas que denuncian el respaldo al régimen a cambio de beneficios políticos y económicos a figuras relevantes de la iglesia, quienes, a su vez, aplaudían la “doctrina de la autenticidad” promovida por Mobutu. Este polémico soporte ha supuesto que años después el kimbanguismo se encuentre dividido entre la corriente institucionalista y los que abogan por volver a los viejos y sencillos preceptos del fundador.

Kitawalistas: la radicalización del anticolonialismo pacífico

El kiwatalismo es uno de los movimientos más extendidos por el sur y el centro del continente. Cuenta con adeptos, en mayor o menor medida, en Suráfrica, Namibia, Botsuana, Zimbabue, Zambia, Malaui, Tanzania, Ruanda y Burundi. También tiene comunidades importantes en Angola, la R. D. del Congo y Mozambique. No obstante, resulta muy complicado establecer una cifra concreta de seguidores.

Nacido en los primeros años del siglo XX como una variedad de los Testigos de Jehová (de hecho, ki tawala viene a ser una deformación del término Watchtower, la Torre de la Verdad de los Testigos). Rápidamente adquiere un carácter africanista anticolonial que clama por la igualdad racial, la justicia salarial y unas condiciones laborales aceptables para los negros. En cuanto a su vertiente teológica, su mensaje se basa en el milenarismo y la llegada inminente de un dios negro que purificará a los pueblos castigando la brujería y purgando a los impíos. Unos impíos que predican la obra de Satán, la cual, curiosamente, no es otra que cualquier manifestación del Estado. Esto incluye rechazo a las instituciones,  al pago de impuestos  u obediencia a cualquier decreto legal. Los kitawalistas, por ejemplo, no saludan a ninguna bandera.

Estas propuestas, no obstante, se presentan pacíficas (los kitawalistas no pueden usar armas) y no se plantea una resistencia violenta. Sin embargo, esta naturaleza anticolonial no tardó en ser reprimida. En 1926 fue ahorcado en Rhodesia el líder Muana Lesa y, posteriormente, se contaron numerosas movilizaciones de sus miembros a zonas rurales empobrecidas. Más recientemente, algunos gobiernos como el de Malaui o Zambia han perseguido al kitawala.

Paradójicamente, y como suele ser habitual en estos casos, estas medidas no han hecho sino avivar y radicalizar el movimiento, ahora más potente en esas mismas zonas de exilio de ambiente rural y dispuesto a defenderse. Incluso los Testigos de Jehová se han desmarcado, años después, de cualquier vinculación con los kitawalistas.

 

Los Mungiki: ¿secta o mafia?

Sectas2

Los Mungiki (‘multitud’ en lengua kikuyu) son un grupo envuelto en el crimen y el misterio. Creado en Kenia en los 80 como movimiento religioso rural entre miembros de la tribu Kikuyu, sus primeras premisas eran el anticolonialismo y la recuperación de sus valores tradicionales. A estos primeros integrantes de la secta se les conoce como “desheredados”, quienes perdieron sus tierras en favor de los masai gracias al apoyo del Gobierno. Como consecuencia, el movimiento caló entre los jóvenes desplazados en Nairobi.

Según las estimaciones de los propios Mungiki, quienes se declaran herederos directos de las guerrillas Mau Mau (las que combatieron contra la antigua metrópoli británica), su número alcanza los cuatro millones de miembros, mientras que fuentes oficiales los cifran en algo más de un millón; datos demográficos, en cualquier caso, muy relevantes.

El debate sobre la naturaleza de los Mungiki gira en torno a si se les puede considerar secta religiosa o mera organización criminal. La falta de datos y testimonios que respalden la primera opción no facilita su definición, aunque sí se conoce que los rituales de iniciación se celebran en ceremoniales nocturnos con sacrificios de cabras e ingestas de la sangre del animal mezclada con raíces silvestres. Los miembros se identifican igualmente por llevar el pelo a lo rasta y por abogar por la ablación femenina.

Sin embargo, la actividad de los Mungiki se muestra más propia de una mafia que de un movimiento religioso. Comenzaron apropiándose del negocio de los minibuses de la capital (los matatu), para más adelante adueñarse de la recogida de basuras, la construcción y la venta irregular de varios artículos, como el alcohol ilegal (el fortísimo changaa).

Igualmente se hacen notar en elecciones, momento en el que apoyan a los candidatos de la tribu kikuyo frente a los de la tribu luo. Se muestran como una fuerza de choque a la que no le faltan intimidaciones a votantes, asesinatos, decapitaciones y desmembramientos.

Sokoto: musulmanes por la paz

Uno de los países más convulsos en términos religiosos es Nigeria. La línea que separa a cristianos de musulmanes es extremadamente difusa y no pocas veces es agitada por terroristas para beneficio de sus propios intereses. En la punta noroccidental del país se encuentra el estado de Sokoto, que juega un papel fundamental para la comunidad islámica nigeriana. Considerada una secta escindida del sunismo, se trata de un movimiento organizado por la Jama’atu Nasril Islam (la Sociedad por el Apoyo al Islam, JNI), cuyo líder es el sultán de Sokoto. Esta figura es el adalid espiritual y político de los adeptos a este grupo, aunque ofrece su amparo a cualquier musulmán nigeriano. El sultán de Sokoto es una figura respetada desde los tiempos del califato (siglo XIX) y toma parte activa en asuntos sociales.

De hecho, el actual sultán, Sa’adu Abubakar, se ha erigido como uno de los actores más críticos frente a las actividades terroristas de Boko Haram. Abubakar ha tildado en reiteradas ocasiones de “traidores al islam” a los terroristas a la vez que ruega a sus seguidores que se abstengan de caer en sus “seducciones”. Más aún, Abubakar, antiguo militar con vasta experiencia en misiones de paz en el continente africano e India, ha llevado a cabo no pocas proclamas en pos de la paz interreligiosa en Nigeria y suele reunirse con los líderes cristianos del país para poner fin a la violencia.

Sectas internacionales: de pesca en ríos revueltos

El altísimo número de sectas de origen africano y su amplia difusión en el continente no es óbice para que otros movimientos busquen una mayor influencia en el territorio. Grupos bien conocidos en Occidente como los raelianos, la cienciología o la secta Moon, también realizan su particular cosecha de almas, beneficiada en muchos casos por una potente industria propagandística merced a mayores recursos económicos y logísticos.

Así, se encuentran importantes actividades de los pintorescos raelianos en Congo o Burkina Faso. En éste último es donde lanzaron su programa ‘Clitoraid’, en contra de la ablación genital femenina y que cuenta, en la ciudad de Bobo Dioulasso, con el primer Hospital del Placer. Los raelianos aseguran que mujeres de toda la zona subsahariana conciertan citas para reconstruir sus clítoris, a la vez que acusan a la Iglesia de Roma de boicotear su proyecto.

Pero los raelianos no son los únicos que crecen en influencia. El movimiento de Meditación Trascendental es uno de los más importantes en Mozambique, hasta tal punto que ha influido notablemente en la política del país. De hecho, el ex presidente Joachim Chissano (cuyo mandato se extendió desde 1986 hasta 2005) es integrante de la secta y obligó al Ejército y a la policía a adoptar técnicas y costumbres de este movimiento. Más aún, cedió a la secta 20 millones de hectáreas (una cuarta parte del país) para explotar a su antojo. En Zambia también existe una comunidad de la Meditación Trascendental.

Otros de los grupos extranjeros más activos es la secta Moon, especialmente fuerte en Zambia y Zimbabue, donde sedujo al conocido arzobispo católico Emmanuel Milongo; la Iglesia de la Cienciología, con notable presencia en Tanzania y Zambia; la Orden Rosacruz o la Iglesia Universal del Reino de Dios.

—————

http://www.esglobal.org/el-auge-de-las-sectas-en-africa-revolucion-espiritual-en-el-continente/

Según los testigos de Jehová, Cristo ha cumplido un siglo reinando en el cielo… ¿es cierto?


Según los testigos de Jehová, Cristo ha cumplido un siglo reinando en el cielo… ¿es cierto?

Luis Santamaría, el 30.12.14

tj

Los testigos de Jehová son conocidos, entre otras cosas, por haber fijado varias veces la fecha de la segunda venida de Cristo. Uno de sus fracasos más sonados tuvo lugar en 1914, pero aprovecharon la ocasión para afirmar que algo sí había sucedido: la llegada invisible de Jesús y el comienzo de su reinado en el cielo.

Cuando se cumple un siglo, ¿qué ha quedado de esta enseñanza? ¿Tiene alguna base bíblica cierta? Contesta a estas cuestiones Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), en un artículo publicado en el portal Aleteia, que extractamos a continuación.

Un anuncio fallido del fin del mundo

Los testigos de Jehová han realizado varios anuncios del fin del mundo entre los que destacan los de 1914, 1925 y 1975. Vamos a fijarnos en la primera de estas fechas, la de 1914, de la que acabamos de cumplir un siglo.

¿Por qué en 1914? Fijándose en la figura bíblica del rey Sedecías, desterrado a Babilonia por Nabucodonosor, en la secta comenzaron a contar épocas de “gobiernos de los gentiles” sobre la tierra. Según los escritos jehovistas, este período de dominio pagano sobre el mundo duraría “siete tiempos simbólicos”, cada uno de ellos correspondiente a un año simbólico (que dura 360 años en lugar de los 360 días naturales del año judío).

Siguiendo con la aritmética de la secta, esos siete tiempos serían 2.250 años, “durante los cuales los gentiles tendrían permiso de ejercer el poder, y al fin de los cuales dicho permiso cesaría legalmente”. Si el establecimiento del dominio babilónico con la expulsión del trono de Sedecías tuvo lugar en el año 606 a.C. (fecha, por cierto, errónea, ya que la caída de Jerusalén, según los historiadores, está entre los años 587 y 586 a.C.), sólo nos queda restar esta cifra de los 2.250 años y como resultado tenemos… ¡el año 1914! ¿Cuál fue el único problema? Que en 1914 no sucedió nada de eso. Al menos, nada vieron, porque la explicación vendría enseguida.¿Qué pasó en 1914 según los testigos de Jehová?

Tras el fracaso del anuncio apocalíptico, el cuerpo gobernante de los testigos de Jehová aprovechó la ocasión para reinterpretar sus profecías sobre el año 1914, y comenzaron a sostener entonces que sí tuvo lugar un gran suceso de alcance universal tal como –decían ahora– habían predicho: Jesús regresó en 1914 para comenzar su “presencia invisible”.

Basándose en sus cálculos cronológicos, reformularon el tema para decir que entonces estaba claro que en 1914 tocaba el final del poder de los gentiles sobre la tierra y, con él, “el tiempo para la manifestación del poder mesiánico y la entrada del nuevo orden de cosas”, momento en el que “el Mesías empezó a ejercer su poder preparatorio para el establecimiento del Reino de Justicia”. Además de eso, “Satanás fue expulsado del cielo y arrojado a la Tierra”.

Según ellos, Cristo empezó a ejercer este reinado con una serie de actuaciones bien curiosas. Su primera decisión importante de gobierno, en 1918, fue examinar las religiones presentes en el planeta para ver si alguna enseñaba la verdad revelada en la Biblia. Y, como puede suponerse, la única entidad sobre la faz de la tierra que halló representándolo apropiadamente fue la congregación de los testigos de Jehová, dirigida por la sociedad mercantil Watchtower. Esto sucedió en 1919, cuando Jesús reconoció a este órgano jerárquico de la secta nombrándolo “el esclavo fiel y discreto”.

Un fundamento doctrinal para todo lo demás

Desde que los testigos de Jehová señalaron al año 1914 como fecha de la segunda venida –invisible– de Cristo, todo su discurso proselitista se ha basado sobre esta afirmación. En sus revistas, aún en los años 80, podemos observar este reclamo: “Muchos que ahora viven no morirán jamás. No se trata de una afirmación infundada. Hay razones para creer eso”. Aseguraban que antes de terminarse la generación de 1914 llegaría el fin del mundo tal como lo conocemos.

El vocablo “muchos” no hizo otra cosa que sustituir el que usaban con anterioridad: “Millones que ahora viven no morirán jamás”, expresión que llegó a ser el título de uno de sus libros (escrito por Joseph F. Rutherford, segundo presidente de los testigos, en 1920. Una vez más, observamos el cambio interesado de las doctrinas según la conveniencia del tiempo para mantener una construcción teológica irracional, alejada de todo fundamento bíblico.

Leamos lo que escribió Rutherford en su libro, después de mencionar el año 1914, decidido a probar “que dentro de un definido período de tiempo el viejo orden será completamente erradicado y el nuevo orden estará en completo dominio; que estas cosas tomarán lugar dentro del tiempo de la presente generación y que por lo tanto hay millones de gente ahora viviendo en la tierra que las verán tomar lugar, a quienes será ofrecida vida eterna y quienes, si la aceptan sobre los términos ofrecidos y obedecen esos términos, no morirán jamás”.

¿Y qué hacer en este tiempo final, que parecía tan claro? Formar parte de la única organización legítima de Dios sobre la tierra: los testigos de Jehová. Porque todo lo de fuera estaba condenado. Como también decía Rutherford hace casi un siglo, “definitivamente vemos que los Tiempos de los Gentiles terminaron en el otoño de 1914. A ese tiempo, de acuerdo con la declaración profética, las naciones se aliaron y la ira de Dios ha estado sobre ellas desde entonces”. Así, “1914 marca el principio del fin del mundo”, algo que siguen sosteniendo ahora.

¿De verdad siguen sosteniendo esto?

Si uno busca el año 1914 en la página de Internet de la secta, que tanto han publicitado hace unos meses, se encuentra con múltiples referencias a la importancia de esta fecha centenaria, lo mismo que en su material publicado en papel. Por ejemplo, a la pregunta “¿Qué pruebas demuestran que 1914 fue un año muy importante?” responden con la argumentación –ya resumida antes– de los 2.520 años que habrían concluido en octubre de 1914.

Y añaden, para actualizar la cosa: “Jesús predijo que durante su ‘presencia’ como Rey celestial se producirían sucesos espectaculares, tales como guerras, hambres, terremotos y epidemias. Y así ha sido. Estos sucesos son una prueba convincente de que en el año 1914 nació el Reino celestial de Dios y comenzaron ‘los últimos días’ de este mundo malvado.

Además, aportan muchos versículos del libro del Apocalipsis para demostrar a sus adeptos e intentar convencer a los demás hombres y mujeres del mundo que “los jinetes ya están aquí”, “el mundo está cada vez peor” y, por eso, “esta generación no pasará”. Estas últimas expresiones, por cierto, en La Atalaya de enero de 2014, que concluye categóricamente: “Lo que está pasando desde 1914 debería convencernos de que falta poco para que el Reino de Dios elimine a la gente mala.

¿Qué fundamento tiene todo esto?

Si nos basamos en la Biblia, tenemos que reconocer que el reinado de Cristo en el cielo comenzó tras su Ascensión, y cualquier otro cálculo temporal carece de sentido. De hecho, ya desde el comienzo de su predicación, Jesús afirma que el Reino de Dios ha llegado con él (Mt 4,17). Cualquier fijación de una fecha concreta es un intento vano de conocer el plan de Dios y sus plazos, que sólo conoce el Padre, según el testimonio del propio Jesús. Cada vez que rezamos la oración transmitida por él, le pedimos que se haga la voluntad del Padre “en la tierra como en el cielo”.

No podemos, por tanto, aceptar una supuesta espera de Jesús hasta el año 1914 para sentarse en el trono mesiánico, y tenemos que reconocer, con toda la Tradición de fe, desde los primeros símbolos que codificaron las creencias de los cristianos, basándose en lo revelado en la Biblia, que tras su muerte y resurrección Cristo “subió al cielo, y está sentado a la derecha del Padre”.

Para leer el artículo entero, ir a la página de Aleteia.

———–

http://infocatolica.com/blog/infories.php/1412301025-segun-los-testigos-de-jehova

LA CONECCION ANABAUTISTA-SOCINIANA-KABALISTA-ROSICRUSIANA-MASONICA Y SU OPOSICION AL PRESBITERIANISMO


LA CONECCION ANABAUTISTA-SOCINIANA-KABALISTA-ROSICRUSIANA-MASONICA Y SU OPOSICION AL PRESBITERIANISMO

ROSAMASONIANABSOCINI

 INTRODUCCION

La verdad del origen de sectas y cultos dentro del Cristianismo es difícil de ser “digerida”por aquellos que se aferran a su creencia. Es como el católico que se rehúsa a dejar de creer en la oración a los muertos, adoración a la María, y demás tradiciones. Particularmente, cuando se expone el origen herético del anabaptismo, existe una reacción que sin leer la evidencia inmediatamente se rechaza los hechos. Pero la evidencia esta allí, muchas veces no al alcance de todos, pero eso no justifica que se niegue su veracidad. Es un hecho que el Anabautismo tiene orígenes heréticos, y fue el medio para el origen de otras herejías aberrantes que existen hoy en día en otros grupos heréticos modernos. Es como el reciclaje de herejías antiguas empaquetadas en algo más atractivo, pero que al final sigue siendo herejía. Unos de los hechos que muchos no conocen es que la herejía del Anabaptismo se asoció en Inglaterra con el Arrianismo, Socinianismo, Masonismo y la Kabala Judía, y esto explica su oposición al establecimiento del Presbiterianismo en Inglaterra, pues se habían infiltrado en la Asamblea de Westminster en algunos independientes. La razón era obvia: todos estos grupos negaron la Deidad de Cristo, la Trinidad y la inspiración de las Escrituras y se rebelaron a toda autoridad establecida, ya sea esta legítima o no legítima.

El siguiente artículo muestra basado en fuentes históricas que el anabaptismo fue un nido de herejías que promovió herejías y dio lugar a otras herejías que atacaron las bases de la doctrina Cristiana ortodoxa. Recuerden, todo está conectado uno con el otro. Bajo el lema de “libertad de conciencia y de religión” las herejías florecieron envenenando la mente y espíritu de toda una nación.

ANABAPTISMO Y UNITARIANISMO

Parece que había un número significativo de Anabaptistas que no creyeron a la herejía monofisita pero abrazaron el otro extremo de negar la deidad de Cristo por completo, y por lo tanto la Trinidad. Estos eran Anabaptistas Unitarios cuyas doctrinasAntitrinitarianas asignaron al Cristianismo un origen humano en lugar de un origen divino. F C Conybeare identificala fe de los Anabaptistas y a los “cristianos unitarios” como el Catarismo: “En la Reformaeste Catarismo viene una vez más a la superficie, especialmente entre los llamados Anabaptistasy los Cristianos Unitarios entre los cuales la iglesia más primitiva ‘La Llave de la Verdad’ y el ritual Cátaro de Lyonnos suministran conlos dos grandes vínculos de conexión.’ “(lallave de la Verdad, p. x)

En apoyo a la declaración de Conybeare, la Conferencia de los Cátaros de la Iglesia neo-Cátara general se adhiere a la confesión Menonita-Anabaptista “Schleitheim” de 1527. El CGCE también afirma: “Nuestros descendientes espirituales incluyen los Amish, Menonitas y Cuáqueros.” ” Buenos cristianos creen que todo uso del juramento está prohibido por el mandato de Jesucristo. En esta posición,hemos sido coherentes con la tradición históricamente expresada por los Valdenses, los Anabaptistas, los Amish, muchos Hermanos, Huteritas y Menonitas.”

Debido a que rechazaron lo sobrenatural, los Anabaptistas Unitarios defendían la razón humana en lugar de la Escritura como los medios para determinar la verdad. Los Anabaptistas Unitarios llegaron a ser llamado “Socinianos” del nombre de Fausto Socino (1539-1604), un teólogo italiano que unificó e influyó fuertementea los Anabaptistas de Polonia e Italia. Sócinofue financiado por la familia Medici, que también había patrocinado a Leonardo da Vinci (Gran Maestro de la Prieuré de Sion, 1510-1519), en los primeros tiempos de la Reforma. Los Medici también suministraron a la Iglesia Católica con varios papas, entre ellos Giovanni Medici (León X) cuyos abusos y atroces enfrentamiento con Martin Lutero dividió la Cristiandad occidental. El tío de Sócino, Lelio Sozzini, había sido un compañero de Miguel Serveto, el hereje Unitario quien fue sentenciado a la hoguera por el magisterio civil de Ginebra. Serveto tambiénenseñaba que Jesús tenía “carne celestial”, según el teólogo reformado, Harold O. J. Brown:

“Elpatrimonio de MennoSimons se perpetúa y honra en las comunidades Menonitas repartidos por toda América del Norte, y existente, en menor medida, en Europa y en la Unión Soviética, y América del Sur. Un destino diferente esperabaa uno de los defensores más brillantes y excéntricosde una doctrina de carne celestial, el médico español Miguel Serveto. Serveto ha pasado a la iglesia y la historia secular como un mártir de la intolerancia Calvinista; su ejecución en Ginebra representa una mancha que el Protestantismo Reformado nunca ha sido capaz de borrar.

“Cuando era joven, Serveto propuso los puntos de vista que finalmente lo llevaron a la hoguera: su obra “Sobre los errores de la Trinidad”apareció en 1531. Sostuvo que Dios es una sola persona; este Dios era el padre literal, natural de Jesucristo, que era, por tanto, Hijo natural de Dios. El cuerpo de Cristo es el cuerpo de la divinidad … divina y de la sustancia de la deidad. Según Serveto, cuando el Verbo se hizo carne, se trajo su carne con él desde el cielo. Aunque Serveto negó la divinidad y preexistencia de Cristo … élera incapaz de concebir a Jesús como un simple hombre, inclusocomo uno adoptado por Dios, pero tuvo que postularuna relación directa y natural con Dios “(Herejías; Pág. 330).

El Dr. Nigel en su obra “The Anabapstists and their Stepchildren” escribió lo siguiente:

“Los Anabaptistas infectaron Gran Bretañaen una fecha temprana, incluso entre los reinados de Enrique VIII e Isabel I. Según el Bautista Estep,”parece … ser justificada plenamente que los Anabaptistas continentales eran numerosos y con influenciaen Inglaterra desde alrededor de 1534 …. en 1538las autoridades Inglesas se enteraron de que los Anabaptistas habían publicado y distribuido un libro sobre la encarnación [negándolo]. Por esta desfachatez,se les pidió que abandonaran el país.”
Incluso los Anabaptistas Unitarios en Polonia pronto extendieron su influencia entre sus hermanos en Holanda, y de allí también a Inglaterra. Allí, como G.H.Williams ha declarado, eran confrontados vigorosamente por los Calvinistas Polacosen la Iglesia de Stranger de Londres en Austin Friars, “donde Laski fue el primer superintendente. El rey registró en su diario que la Iglesia del Extraño fue organizada ‘para evitar las sectas de los Anabaptistas y cosas así.”
También el Calvinista Suizo Bullinger tuvogran influencia en Inglaterra contra los Anabaptistas. Ver su obra “Sano Antídoto” (Londres 1548),“Su Mas Segura y fuerte defensa del bautismo de los niños” (Worcester 1551), y su“Diálogo más necesario y Fructífero entre los sediciosos Libertinos o RebeldesAnabaptistas” y el “Verdadero cristiano obediente” (Worcester1551).
Los seguidores de “Henry Hart, un líder deuna congregación de los disidentesen Kent …, fueron referidos como Anabaptistas. Ellostambién fueron acusados de herejía pelagiana ylibertinaje. Desde su propio tratado de Hart, impreso en 1548 y reimpreso en 1549, se es claro que sus enseñanzas con respecto al “libre albedrio,” y el nuevo nacimiento y el discipulado eran fieles a las ideasAnabaptistas “, esto de acuerdo al profesor Bautista Americano Estep.
“Los Anabaptistas”, el Obispo John Hooper se quejaba a Bullinger en 1549,”me dan muchos problemas consus opiniones, respecto a la encarnacióndel Señor.” Pues los condados deKent y Sussex eran entonces focos de Anabaptismo.De hecho, entre 1549 y 1550 no hubo menos de tres ediciones de la lección de Hooper de la “Encarnación de Cristo,” contra la herejía Anabaptista dela ‘carne celestial’de Jesús, incluso desde antes de suconcepción terrenal en adelante.
En 1553, Thomas Colepublicó su “Santo y fructífero Sermóncontra los Anabaptistas.” Poco después, también el obispo John Jewel con razón los llamó “una cosecha grande y desfavorable delos Arrianos, Anabaptistas y otras plagas.” No es de extrañar, entonces, que la formulación del credo más importante de la Iglesia de Inglaterra – los “Cuarenta y dosartículos” de 1553- incluyó no menos de diecisiete artículos contra los anabaptistas!

ANABAPTISMO EN INGLATERRA

Muchos Anabaptistas que llegaron a Inglaterra, sobre todo los de Holanda, fueron arrestados y ejecutadosa causa de su herejía y actividades sediciosas. En la obra “Una historia del Unitarismo” por Earl Morse Wilburpresenta datos históricos de muchas fuentes diferentes que documentan ejecuciones por el rey Enrique VIII, Eduardo VI, Isabel I y el rey JaimeI. El siguiente extracto largo pero fascinante del libro de Wilbur, 1925, da una visión general de la Inglaterra de los Tudor hasta el reinadode Jaime I, período durante el cualel autor señala, “Arrianos y Anabaptistas fueron nombres usados indiscriminadamente como equivalentes.” Nota en el pasaje que ThomasCranmer, arzobispo de Canterbury para quienes la Gran Biblia de 1539fue nombrado, ayudo al rey Edward el descubriry procesar a los Anabaptistas Unitarios:

En … 1535, … durante una sangrienta persecución de los seguidores Anabaptistas de Jan vanGeelen en suinsurrección violenta en Amsterdam, enel curso de cual el propio van Geelen fue asesinado, numerosas compañías de Anabaptistas cruzaron a Inglaterra, donde se establecieron principalmente en los condados del este y en Kent … se encontró un número y muchos de ellos abjuraron de sus errores, entre los queeran la negación de la Trinidad y de la divinidad de Cristo; de hecho, en este período, los nombres Ariano y Anabaptistas se utilizaron indiscriminadamente. En el mismo año veinticinco hombres y mujeres Holandeses fueron examinados en St. Paul de por negar la humanidad de Cristo; y de estos catorce fueroncondenados y quemados.Estas medidas fueronineficaces, y el Arrianismo en este tiempo se informa que se habíaprofesado abiertamente en Essex y Kent; y de los veintiséis quemadosbajo Enrique VIII, es justo suponer que un buen númerosufrió por negar la Trinidad.
“Con la adhesión de Eduardo VIen 1537 las perspectivas de llevar a cabo una profunda Reforma de la Iglesia se hizo más brillante. Enrique VIII nunca habíasido más de la mitad protestante, y a medida que crecía se convirtió en tibio para la Reforma. Pero en el reinado de Eduardo, un niño de nueve años, mientras que el gobierno civil fue gestionado por el Consejo Privado, los asuntos eclesiásticos fueron administrados por el Arzobispo Cranmer, que era celoso de la Reforma y demucho rigor en la doctrina. Él comenzó a arrancar de raíz los que eran poco sólidosen sus puntos de vista, y ya en junio de 1548,John Assheton, sacerdote de Shiltelington, fue llevado ante él, acusado de sostener que la doctrina de la Trinidad se estableció por primera vez por el Credo de Atanasio; que el Espíritu Santo no es Dios, sino sólo un ciertopoder del Padre; y que Jesucristo,aunque un santo profeta, no era el Dios vivo y verdadero. Todas estas cosas que él admitió, pero ahora, por temor a la hoguera el renunció yabjuró estos ‘errores, herejías y opiniones de perdición” confesando la Trinidad y la deidad de Cristo. Asshetonfue el primero en Inglaterra de ser acusado de cargos de antitrinitarianismo.
“A lo largo del reinado de Eduardo VI hubo mucha alarmaen los círculos de la iglesia sobre la rápida propagación del ‘Arrianismo,’ y Cranmertomó todos los medios para descubrir las fuentes de esto y para detenerlos.Se hicieron queja al Consejo, y seis obispos yalgunos otros fueron nombraron para una comisión para buscary examinar cualquier Anabaptista y otros heréticos y, o bien recuperarlos o bien, sisiguen obstinados, entregarles albrazo secular. Varios de este modo fueron descubiertos y abjuraron.
“Con la muerte de la reina María y la adhesión de Isabelen 1558, la Iglesia de Inglaterra se convirtió de nuevo Protestante … A pesar de que favorecía la Reforma, se procedió con cautela, tratando de establecer una iglesia nacional que en la medida de lo posible debe ser aceptable para todos partes. Su doctrina era un compromiso entre Calvino y Lutero, y suculto ceremonial un compromiso entre católicos y protestantes …
“Elizabeth restableció Iglesia los Extraños’en 1559, aunque ahora bajo la supervisión directa del obispo de Londres, y además de la congregación Holandesalos independientes ya existentes se reunieron por refugiados Protestantesde Francia, Italia y España. También una vezabolida la leyes para la quema de herejes, aunquedentro de un año la reina fue persuadida a ordenar una investigaciónsobre si alguna herejíasestaban siendo propagada; cuando tantas herejías se descubrieron en 1560, se ordeno a todos los Anabaptistas salir de Inglaterra, ya que se negaron unirse a la adoración de la Iglesia, ya sea nacional o Iglesiade los Extranjeros así como el Acta de Uniformidad del año anterior fuerequerido de Elizabeth, pero en su lugar se reunieron secretamente. Evidentemente persecuciones de los Anabaptistas siguieron,en 1560 sesolicitó al obispo a través de Adriaen van Haemstede (Adrian Hamsted),uno de los ministros de la iglesia Holandesa en Austin Friars, pidiendo tolerancia. El Obispo Grindalconsideró esto como una petición de tolerancia de la herejía, y no sólose negó a concederla, pero mandó a llamar a HaemstedeVan delante de él, y cuando él se negó a suscribir una retractación delos errores Anabaptistasfue el mismo excomulgado. Un miembro italiano eminente de la iglesia,Jacobus Acontius que compartía la opinión de Van Haemstede y abiertamente lo defendió ante el obispo, también fue excomulgado en el año siguiente.
“A pesar de las medidas adoptadasen contra de ellos, los Anabaptistassiguieron aumentando, por lo que en 1575 la Ley De “haeretica Comburendo,” después de estar sin aplicación por diecisiete años,fue revivida a regañadientes y forzada en contra de ellos. En la Pascua de ese año una pequeña congregación de ellos, mientras adoraban privadamente en una casa en la calle Aldersgate, Londres, fueron sorprendidos, y una treintenade ellos fueron arrestados y encarcelados. Algunos se retractaron, algunos fueron azotados y expulsados,uno murió en la cárcel, y otros dos, el pobres y anciano Ene Pieters (o enerodel Wheelwright) yHendrik Terwoort, un orfebre, fueron acusados de herejíasen relación a la encarnación, fueron quemados vivo en Smithfield, y ‘muerto en gran horror, con llanto y rugiente”, como relata el historiador. John Foxe, el martirólogo,dirigió a la Reina una apelación elocuente en su nombre, pero en vano. Ella se disculpó su acción diciendo que iba a convertirse en mal elliberar a los que habían deshonrado a Dios, cuando ella últimamentehabía castigado a algunos que habían sido traidores a la Estado. La sede principalde puntos de vista antitrinitariosentre los Anabaptistas fue en el condado deNorfolk, donde sedescubrían un número de víctimas por el obispo Scambler. También se hace mención de Mateo Hamont deHethersett, un albañil, que fue quemado en 1579 por negar que Cristoera Dios; y de sus seguidores John Lewes,y Peter Cole, curtidor de Ipswich, que fueron quemados en 1583 y 1587 respectivamente; y del Rev. Francis Kett, un graduado de Cambridge, quien por las opiniones blasfemas acerca de Cristo le habían cortado sus orejas, y luego fue quemado cerca de Norwich en 1589. Todos estosfueron acusados en términos vagospero generalmente extravagantes conpuntos de vistas erróneas en cuanto a la Trinidad o Cristo … 31 “(Una historia de unitarismo, cap X:.”Precursores de Socinianismoen Inglaterra”).

En su libro, “Baptist Successionism”: una cuestión crucial en la historia Bautista,”el Prof. James McGoldrickconfirma que los Anabaptistas de Inglaterra fueron expulsados por el rey Enrique VIII,prohibidos por Eduardo VI, y Elizabeth I los expulsó o detuvo a los que diseminaban la herejía y/ o perturbabanel reino. Los Bautistasque regresaron a Inglaterra desdelos Países Bajos no estaban en buenas relaciones con el rey Jaime I tampoco:

“Enrique VIII prohibió la circulación de la literatura Anabaptista y ordenó a todos los adeptos de esa secta a salir de Inglaterra … En Inglaterra, como en los Estados continentales, los Anabaptistaseran temidos por ser subversivos, así como heréticos, por lo que el gobierno proscribiósus enseñanzas. BajoEduardo VI (1547-1553) … la prohibición contraAnabaptistas siguieron … Isabel I (1553-1558)decretó que los Anabaptistas tendrían que adherirse a la Iglesia Protestante de Inglaterra o abandonar el reino. Los que no cumplían eran responsablesde la detención y el destierro, y, en algunos casos, tales disidentes fueron ejecutados…. “Los que no se ha reconciliado con la Iglesia Anglicana … fueron perseguidos, y algunos huyerona Holanda, donde fundaron congregaciones separatistas Inglesas. Tales cuerpos fueron a menudo llamados iglesiasBrownistas porque Robert Brown (1550-1636) fue el pionero del separatismoInglés. “En 1607, otro grupo de refugiadosBrownistas llegó a Amsterdam, Holanda. Éste fue dirigido por John Smyth (1565-1612c.), Un ex clérigo Anglicano, que ha sido aclamado por algunos como el primer Bautistade los tiempos modernos . [y] Thomas Helwys (c. 1570-c. 1615) … pusieron la base para elmovimiento Bautista de los tiempos modernos … la iglesia independientede Smyth en los Países Bajos estaba destinado a convertirse en la iglesia madre de los Bautistas generales ingleses …Aunque Smyth hizo suya la Cristología Anabaptista con su concepto de la ‘carne celestial, Helwys afirmó la ortodoxa enseñanza de que Cristo recibió su carne humana de la Virgen María.Una lectura de lasconfesiones históricas de la fe Bautista mostrará que Helwys … merecíael reconocimiento como el pioneroBautista de los tiempos modernos. “A principios de 1611, Helwys decidió que su congregación debe regresar a Inglaterra a pesar de la perspectiva de la persecución por parte del gobierno del rey James I (1603-1625)… Los exiliados que regresaron luego formaron laprimera iglesia Bautista en suelo Inglés. Esto marca el nacimiento del movimiento Bautista General en la historia Inglesa.
“Helwys disfrutó de un breve período como unpastor Bautista en Inglaterra. Fue arrestado y murió en la cárcel, probablemente en 1614. John Murton … se convirtió en el próximo pastor de la Iglesia Bautista General, y resultó serun portavoz valiente por la libertad religiosa. Esta primeraIglesia Bautista en Inglaterra continuó hasta casi el final del siglo XIX, pero el movimiento Bautista General en su conjunto no tienen gran longevidad …los Bautistas Generales … caído en el racionalismo y el unitarismo …”(Baptist Successionism,pp. 124-126, 129)

John Smyth era un erudito de Cambridge y el exclérigo; Thomas Helwysfue un terrateniente acomodado Inglés que,en opinión de los historiadores muchos historiadores Bautistas y McGoldrick,”merecía el reconocimiento como el pionero Bautista de los tiempos modernos.” Helwys se separó de Smyth después que el ultimo buscó afiliación conlos Menonitas yadoptó su falsa doctrinaque negaba la Encarnación. A su regreso a Inglaterra, Thomas Helwys escribióuna declaración breve del Misterio de la Iniquidad, una copia autografiada de la que envió al rey Jaime I.Helwys abogó por la “libertad de conciencia”, el lema Masónico para la tolerancia máxima de todas las religiones, que, naturalmente, se habría extendido a las brujas, herejes y los miembros delas sociedades secretas, algunos de los cuales el rey había ejecutado. (Escuche los audios: La vida y los tiemposdel rey Jaime I). En 1604, el rey James respondióa los Puritanos que estaban promoviendo la “libertad cristiana” en la Conferencia de Hampton Court que el término “olía muy sectariasta Anabaptista.”
Thomas Helwys audazmentecreó una agitación contra la supervisión de King James de la Iglesia de Inglaterra, y afirmó en su libro que ella fue la “segunda bestia” de Apocalipsis 13, la primera es la Iglesia Católica Romana. Helwys, que estableció la primera iglesiaBautista en Inglaterra, fue encarcelado por el rey James en 1616 y murióen la cárcel. La Iglesia Bautista General, que él co-fundó con Thomas Murtonse convertiría Unitaria.

Incluimosaquíotrofragmento dela historiade Wilburde la “Historia del Unitarismo”que documentadesde varias fuentes la política de King James“de enjuiciar y ejecutarlos AnabaptistasUnitarios.”

“…James subió al trono en 1603, criado estrictamente Calvinista, pensando en sí mismo ser un juez competente de las cuestiones religiosas, y dispuesto a tomar muy en serio su título de Defensor de la Fe. Uno de sus primeros actos fue la publicación de “Constituciones y Cánones Eclesiástica,” porlo que afirmó la autoridad suprema sobre todos los asuntos de la Iglesia, y pusofuera de la ley a todas las reunionesfuera de la Iglesia de Inglaterraasumiendo que ella es de las iglesias legales, golpeando así a los Anabaptistas …También se comprometió a revisar la introducción de las herejías del extranjero. Así, en 1611, ordenó el “Tratado de Vorsten Dios y sus atributos”ser quemado en la cruz de St. Paul y en ambasUniversidades; y en 1614 él hizo que se queme la edición Latina delCatecismo Racoviano, que el traductorhabía dedicado a él.Fue así enel reinado de James que los últimos casos de la quema por herejía en Inglaterra tuvieron lugar en 1612. “… Edward Wightmande la parroquia de Burton-upon-Trent, quien tiene la distinción de ser el último en ser quemado por herejía en Inglaterra. Sabemos poco más de él de lo que lo que los documentos de su juicio se relacionan; pero élera evidentemente un hombre de mente desordenada enmateria de religión, porque aparte denegar la Trinidad, la deidad de Cristo y del Espíritu Santo, y los Credos,él se consideraba un profeta divinamente designado profetizado en las Escrituras, y que él mismo fue el Espíritu Santo. Examinado ante el obispo de Coventry y Lichfield, fue acusado de la celebración de las herejías de diez herejes antiguosy de los Anabaptistas,y fue condenado por dieciséis cabezas separadas. Se quedó en la cárcel durante varios meses y, a menudo se le exhortó a arrepentirse, pero se negó,y finalmente fue condenado a morir … Otro fue condenado a muerte en virtud de James, un español’Arriano’ cuyo nombre no se ha conservado; pero se le permitió ‘a quedarse fuerade una vida miserable en Newgate en lugar de despertardemasiado lejos las misericordias de lospeople. De hecho, el rey parece haber perdido su fe en este métododesalentador de herejias, al ver que la herejía todavía sobrevivió, sin embargo, … por lo tanto, ‘políticamente prefirió, dice el historiadorFuller,’ que los herejes de aquí en adelante, aunque condenados, deben en silencio y en privado gastarse a distancia en la cárcel en lugar de divertir a los demás, con la solemnidad deuna ejecución pública , que en los juicios popularesusurpó el honor de una persecución.” Amedida que pasó el tiempo, el celo delrey de la ortodoxia y de la conformidad en la religión se relajó en algo yse contentó con la quema de librosheréticos …
“Después de la quema de Wightman no hubo más ejecuciones por herejía en Inglaterra … Él tal vez había llegado a darse cuenta de que la herejía no pudo ser exterminada con éxito en la hoguera; mientras que los Anabaptistas, sin duda, aprendieron lasabiduría de ser aúnmás reservado en sus reuniones …
“Por poco menos que una generación antes y después de la muerte de James, no hubo Antitrinitarismo abierto, aunque la levadura estabatranquilamente trabajando debajo de la superficie. Porque por este tiempo muchas obrasSocinianos en Latin para los estudiosos venían de la prensa Raków y se leían con avidezen privado por personas de mente inquisitiva, ytraducciones al inglés de las obrasimportantes de Sócino y otros estaban siendo clandestinamenteimpreso por Collegiantes o Remonstrants en Holanda , y circulaban ampliamente entre la gente común en Inglaterra …Pero aunque los puntos de vistas Socinianos o Unitarioseran por lo tanto difundidas silenciosamente, ninguna acción fuetomada hasta ahora contra el Socinianismo salvo en la quema de la RacovianoCatecismo como ejemplode James en 1614. “(A Historia del unitarismo, cap X:. “Precursores de Socinianismo en Inglaterra”)

La historia temprana del movimiento Bautista en Inglaterra parece ser una crónica de la rebelión abierta en contra de la monarquía y de la Iglesia de Inglaterra, de los cuales la soberanabritánica fue la cabeza.A pesar de que el rey James procesó brujas y hechiceroscomo criminales, el permitió el Catolicismo romano a seguir existiendo en Inglaterra y Escocia, así como el Calvinismo en Escocia, y permitió el crecimiento del Puritanismo en Inglaterra. Pero había razones políticas que King James no era igual de tolerantes de los Bautistas,y él parecían percibirloscomo algo más que herejes religiosos. James eraprobablemente consciente, no sólode su subversión política en el continente, sino también de su connivencia con los Rosacruces Ingleses que estaban detrás de Oliver Cromwell yque conspiraban derrocar a la corona británica.
James McGoldrick declaró: “.. el movimiento Bautista General en su conjunto no teníagran longevidad … los Bautistas fueron prominentesen el apoyo al protectorado de Oliver Cromwell ysirvieron en el ejércitoparlamentario que combatió a los realistas en la guerra civil … los Bautistas Generales … cayeron en el racionalismo y unitarismo ..”(pp. 129-30). La Red Anabaptista identifica estos como los Bautistas generales: “de hecho, los Bautistas generales fuerona jugar un papel importante en los ejércitos parlamentariosde las Guerras CivilesInglés en la década de 1640 y 1650” por lo tanto, la Iglesia Bautista General, fundada por JohnSmyth y Thomas Helwystenía la longevidad – después que losBautistas Generales se cambiaron enUnitarios, y ellos establecerían Inglaterra como la “Capital de Socinianismo.”

Firme en su defensa de losbautistas, David Nubedescribió King James y a seis traductores dela King James Bible de 1611, incluyendo Lancelot Andrews, como “lobos con piel de oveja”:
“Cuando Elizabeth murió en 1603, Jaime I(1566-1625) ascendió al trono de Inglaterra. Él era el rey quien autorizó la traducción de esa obra maestra de la EscrituraInglés, la Biblia King James, que apareció en 1611 …. Él también persiguió alos Bautistas con una gran pasión. Fueron encarcelados, sus bienes confiscados,y algunos quemados…
“Otros murieron durante el reinadode Jaime I, pero no por la estaca. Ellos murieron en prisión. Esto no fue debido a la bondad del rey, pero a causa de las protestas del pueblo contra de las hogueras.
“… Por lo menos seis de los hombres que participan en la traducción de la Biblia King James participaron en la persecución en contra de los Bautistas y otros separatistas en la década de 1590.
“Richard Bancroft, quien redactó las instrucciones para la traducción, había trabajado en estrecha colaboración con el Arzobispo de Canterbury Whitgift’erradicar a las congregacionesseparatistas en Londres” (Adam Nicholson, Secretariosde Dios, pág. 86).Bancroft era agresivo en esta actividad, el envío de espías a buscar a los separatistas. Cuando Bancroftasumió el cargo de Arzobispo de Canterbury, en lugar deWhitgift, continuó el trabajo de persecución en contra de todos los inconformes. ‘
“Lancelot Andrews, es triste decirlo, estaba involucrado en este negocio lo siento. Él estaba a cargo de los interrogatorios delos separatistas bajo Bancroft, y bajó alas “células ruidosas ‘a sí mismo enun intento de encontrar alguna herejíaen contra de las víctimas de la inquisición Anglicana … No es cristianamente perseguir a aquellos que creen de manera diferente , a los tiran en celdas de la cárcel yquemarlos … ‘”(” las persecuciones protestante “)

LA INFLUENCIA KABALISTICA EN INGLATERRA Y LOS UNITARIOS ANABAPTISTAS

Para decir lo obvio, losJudíos de Holanda que sobornaron a Cromwellpara el permiso para regresar a Inglaterra habrían tenido un interés natural en la promoción de las doctrinas Unitariasque socavaron la creencia Cristiana enla divinidad de Jesucristo y el Dios uno y trino. Esmás interesante que el heresiarca Arrio eratambién Judio (verMaurice Pinay, “La conjura contra la Iglesia”) yMiguel Serveto era de ascendenciajudía. ¿Fueron los Anabaptistas Bernard Rothman y MennoSimon también judío? Parece que la manzana nunca cae muy lejos del árbol. A veces sólo se necesita seguir el rastro del dinero para localizar la fuente de las enseñanzas que niegan la divinidad y la humanidad de Jesucristo. Por ejemplo, la dinastía política de los Medici que financió viajes por Europa de Fausto Sócino para promulgar la herejía Unitaria también permitió a los Judíosexpulsados por el Papa a regresar a Florencia, Italia. El Medici también patrocinó la traducción y el estudio de la Kábala en su Academia Platónica de Florencia, cuyos maestros se convirtieron en los Kabalistas ylos astrólogos de los Papas. Y los papas de Medici dieron trato de favor a losJudíos, que se infiltraron en la Iglesia y se levantaron a sus filas más altas.(Ver: “Misterio Babilonia:? Católica ojudía”)
De 1653 a 1659, OliverCromwell gobernó la Commonwealth como una dictadura militar, junto con su ejércitoparlamentario en el que muchos Bautistas sirvieron.Bajo Cromwell, el Parlamento eliminó el juicios a las brujas, permitió a los Judíos a regresar a Inglaterra y revivióla Orden “Rosacruzana” como “Masonería.” Escribió Earl Morse Wilburque, “Para una generación completa después de la quema de Legado y Wightman [bajo el Rey James],aunque no hubo más ejecuciones por herejía, la mente religiosa de Inglaterra estaba en silencio impregnado de diversas influencias que bien pueden ser rastreados a fuentesSocinianas. La más amplia y más profunda de estos fue el espíritu de tolerancia en materia de creencias ..” Sin un monarca – antes el ” Defensor de la Fe “- y bajo el gobierno tolerantede Cromwell y unParlamento dividido, los Unitarios disfrutaron de amplia libertad para promover su herejía en Inglaterra.

“…Los Presbiterianos en el Parlamento tenían algunos meses antes depreparar una ley para el castigo de las herejías …y el 2 de mayo de 1648, fue aprobada, aunque no sin una fuerte oposición, ‘Una Ordenanza de los Lores y los Comunes reunidos en el Parlamento, para castigarlas blasfemias y herejías”, queha sido justamente llamado la “Ordenanza Diacrónica.” Esta ley impactante fue el esfuerzo final del partido Presbiterianopara suprimir la libertad de discusiónde derecho público. Se ofrece … con granparticularidad de que «todas las personas que de buena gana, por la predicación, la enseñanza, la impresión o la escritura, mantengan y publiquen que el Padre no es Dios, el Hijo no esDios, o que el Espíritu Santo no es Dios, o que los tres no son un Dios eterno, o que Cristo no es Dios igual al Padre[además de otros siete herejías nombradas], deberánser declarado culpables de un delito grave; y encaso de que el partido en el día de su juicio no se conjure de sudicho error él sufrirá los dolores de la muerte,sin el beneficio del clero.” La ordenanza también especifica dieciséis errores menos graves para ser castigadoscon penas de prisión. Pero el hecho esque a pesar de la aprobación de laordenanza, nunca se hizo cumplir. Las disensiones estallaron entrelos miembros de la Cámara de los Comunes,.. y el poder Presbiteriano en el Parlamento se tambaleaba a su caída antes dela subida de los independientes. Por tanto, la ordenanza quedó en letra muerta, ysiete meses después de la “Purga de Orgullo” que dioel golpe de gracia.
“Fue una suerte para la causa unitaria en Inglaterra que esto fuera así, porque de lo contrario el primer inglés en lascreencias Unitarias con valentía y claridad,y para publicarlas sin temor, sin inmutarse por los encarcelamientos repetidos, seguramente habrían haber sido víctimas de la ordenanza, que la guardianes de la ortodoxia estaban dispuestos a invocar contra él… Durante el mismo período en el que se estaba elaborando la atención del Parlamento Largo y la Asamblea de Westminster estaba llevándose a cabo en lo brotes peligrosos de herejía Sociniano en Oxford e incluso en el propio Parlamento, y la alarma contra ellos estaba siendo agitada por los librosde guardianes de la fe, similares problemas, independientementede estos, se estaba gestando en otro cuarto a una distancia de la capital. Sumanantial era un tal John Biddle … “(Una historia de Unitarismo, Cap XI.” Socinianismo Penetra silenciosamenteInglaterra”)

John Biddle (1615-1662)se convirtió en el fundador oficial del Unitarismo Inglés. “Sus Doce argumentos sacados fuera de la Escritura” yuna “doble Catecismo argumentaron en contra de la divinidad de Jesucristo y la Trinidad” y esto llevó a su encarcelamiento. Sin embargo, Oliver Cromwell conmutósu condena al destierro a las islas Scilly, después de lo cual Biddle regresó a Inglaterra en 1658, y enseñóy predicó hasta 1662cuando fue puesto de nuevo en la cárcel, donde murió. A través de las maniobras políticas de Oliver Cromwell yla oposición de los “independientes” (Puritanos y bautistas) en el Parlamento a la legislación que proscribe la herejía, Biddle se convirtió en el “Padre del Unitarismo Inglés” e Inglaterra se convirtió en la”Capital de Socinianismo.”

Después de la muerte de Carlos I enel primer mes de 1649, y el levantamiento dela Asamblea de Westminster un mes más tarde, y el ascenso de Cromwell al mando deinfluencia, con su clara inclinación hacia la tolerancia razonable, la situación de Biddle en custodia parece haber sido un tanto aliviada …a principios de 1651 Cromwell consiguió la aprobación de una Ley del olvido que puso en libertad (con algunas excepciones) a todos los que estaban acusados de algún delito. Biddle, siendo por tanto, restaurado a la libertad, mediante la recopilación de una pequeña congregación de sus amigos, se reunieron todos los domingos para la adoración y el estudio de laScripturas. Estas reuniones, era para discutir libremente las cuestiones doctrinales a la luz de las enseñanzas de las Escrituras, y llegó a una serie de conclusionesnovedosas … fuemás allá de simplemente la doctrina dela Trinidad y la divinidad de Cristo. El grupo fueprimeramente conocido como los Biddellianso Socinianos, ysus reuniones se hizo tan bien conocida como paraofender a los ministrosde Londres, aunque no había ninguna ley bajo la cual podían ser suprimidas.
“Hacia el final de 1653 Cromwell se hizo protectorde la Commonwealth,y su primer acto oficial fue establecido un Instrumento de Gobierno en cuarenta y dos artículos, que tomó juramento de observar fielmente.En los tresartículos relacionados con la religión,la libertad de culto está garantizadapara todos los que profesan ser cristianos, y la protección de todos en el ejercicio de su religión fue prometido a todosprofesan los fundamentos del cristianismo. Estos fundamentos de hecho no se han especificado, y un comité fue nombrado para determinar la materia; pero antes de que suinforme fuera aprobado el Parlamento se disolvió, y nada más se supo deello. Biddle tomó corajey renovado otra vez sus actividades. El rechazóla doctrina de la Trinidad y de la divinidad de Cristo,quizás su característica más llamativa,y la que invitó a la crítica más aguda fue su aceptación literal de pasajes de las Escrituras a Dios, quien dice ser una persona visible y tangible, enforma semejante a un hombre, que habita en un lugar determinado, teniendo humana partesy pasiones, y limitadoen el conocimiento – en pocas palabras, elantropomorfismo más crudo.
“La reacción de los teólogosextranjeros fue rápida y decisiva. Nicolaus Arnold,un estudioso Polaco que había llegado a la fama como profesoren la Universidad de Franeker … escribió [una obra] para contrarrestar la influencia de los libros en Holanda tan fácilmente traídos de Inglaterra, que de otro modo podrían añadir fuerza a ladifusión del Socinianismo y Anabaptismo … enel mismo verano con los primeros trabajos de Arnold apareció el segundo volumen de una obra de Samuel Maresius(Des Marets) catedrático de Groningen, en el prefacioa la que profiere un lamento como “este triste momento, cuando la plaga Sociniana, merece ser llamadala culminación de toda maldad, parece ahora haber establecido su capital en Inglaterra en donde dice “luego continúa llenando una página enteracon los erroresterribles con que este libro mortal está repleto. Entre otras cosas …el nuevo libro ha anexado un catálogo de librosSocinianos que se tenía en Inglés, lo que indica que el propio Sócino parece ahoraestar en alta estima con el pueblo inglés’ “(Una historia de unitarismo, Cap XI.”. Socinianismo En silencio Penetra Inglaterra.”)

He citadolas porciones grandes dela historiadel Unitarismode Wilbury de otras fuentes, ya que proporcionan evidencia de que

(1) los Anabaptistas /Bautistas no defendieron la fe cristiana, pero promovieron grandes herejías,

(2) los Anabaptistas / Bautistas eran revolucionariosque conspiraron para derrocar gobiernos.

Las connecciones entre la herejías es evidente en sus propósito de destruir la fe Bíblica Trinitaria y la naturaleza divina de Cristo. Nada sucede u ocurre por casualidad. Las organizaciones y grupos anti-Cristianos se unen para guerrear con la iglesia de Cristo. La evidencia de las deliberaciones en la Asamblea de Westminster nos muestra que los Presbiterianos Escoceses estaban peleando con elementos contrarios a la verdad Bíblica y sus mayores oponentes estaban dispuestos a todo a que Inglaterra no este bajo la autoridad de la Palabra de Dios. Bajo el lema de “libertad de conciencia y de religión” [Palabra Masónica] los Unitarios, Socinianos, y Anabaptistas diseminaron sus herejias en toda Inglaterra. La batalla no ha terminado, pero sabemos que mas grande es el que esta en nosotros que el que está en el mundo.

Por Caesar Arevalo.

FUENTES:

Heresies; p. 330

A History of Unitarianismby Earl Morse Wilbur

Baptist Successionism: A Crucial Question in Baptist History, Prof. James McGoldrick

Secret Societies and Subversive Movements, Nesta Webster

A Brief History of Unitarianism.

Trabajo anterior del autor, “Una historia de unitarismo: Socinianismo y sus antecedentes” (Cambridge, 1945). El presentelibro ha sido escrito con la referencia constante a las fuentes disponibles,y la obligación del autor a varias personas en busca de ayuda valorado dadossiguen en pie; pero aún más el reconocimiento se hizo aquí con el Dr. Alexander Szent-Iványi, en algún momento sufragáneo obispo de la Iglesia Unitaria de Hungría, que haya leído cuidadosamente el manuscrito de la sección sobre Transilvania y hecho sugerencias valiosasdiversos; el Dr. HerbertMcLachlan, anteriormente directorde la EscuelaUnitaria, el Manchester, que ha realizado un servicio como para loscapítulos de la sección de Inglés; y al Dr.Henry Foote Wilderpor su constante interés y para los servicios no numeradas de bondad en el transcurso de toda la obra

E.M.W. BERKELEY, CALIFORNIA De junio de 1952

-“A wholesome antidote against the pestilent heresy of Anabaptists”- por Bullinger.

————-

http://caesararevalo.blogspot.com/2014/11/la-coneccion-anabautista-sociniana.html?spref=fb

Las iglesias y el prejuicio “anti-sectas”


Las iglesias y el prejuicio “anti-sectas”

Logo FAIELa provincia de Córdoba ha sancionado una ley, Ley Provincial 9891, llamada de Prevención y Asistencia a las Víctimas de Grupos que usan Técnicas de Manipulación Psicológica”, pero más comúnmente nombrada como “Ley anti-sectas”. En la ciudad de Río Tercero se pretende aplicar esta ley, a la que consideramos un avance desmedido sobre la libertad de cultos, a una congregación Bautista integrante de la Confederación de Iglesias Bautistas de la República Argentina y a su pastor Marcelo Nieva, entidad que es reconocida y que cuenta con sus correspondientes registro y documentación legal. Como Federación Argentina de Iglesias Evangélicas denunciamos esto como persecución religiosa y una afrenta a la libertad de cultos y a la igualdad jurídica de todos los habitantes. Este hecho es una prueba flagrante de la desmesura de esta ley y de la arbitrariedad que produce. No podemos sino repudiar este hecho y confiar en que las autoridades correspondientes desestimen a la brevedad esta y cualquier otra acción jurídica basada en el prejuicio y la discriminación religiosa. Solidarios con la comunidad Bautista de Río Tercero, levantamos nuestra voz para que cese este acto persecutorio a la brevedad.

No cabe duda que toda sociedad busca protegerse frente a los abusos, fraudes y perversiones, algunas de las cuales se esconden bajo ropaje religioso. Sin embargo, históricamente, la persecución, legal o ilegal, de “las sectas” ha provocado prejuicios, daños irreparables y miles de víctimas inocentes. El judaísmo en varias oportunidades históricas, el mismo cristianismo bajo el imperio romano, los valdenses, las iglesias puritanas, los cultos de los pueblos originarios o las religiones afroamericanas, por citar sólo algunos ejemplos, han sido objeto de la calificación de secta y perseguidos como tales. Las minorías religiosas muchas veces han visto cercenadas su libertad y sus vidas en riesgo por estos prejuicios. Muchos son los mártires del prejuicio religioso como para justificar con leyes arbitrarias la represión religiosa.

Conformar un grupo religioso o sostener una creencia, cualquiera que ella sea, es parte de la libertad de culto que consagra nuestra Constitución Nacional. Si algún grupo o asociación religiosa, o algunos de sus miembros, cometen delitos tipificados en nuestros códigos y cuerpos jurídicos, estos deben ser juzgados como tales y no por sus creencias o su culto. La pretensión de leyes específicamente “anti-secta” es una invitación a la arbitrariedad y la descalificación religiosa, al abuso y a la persecución. Por ello mismo expresamos claramente nuestra disconformidad con esta ley provincial en Córdoba y con la pretensión de establecer leyes similares a nivel nacional. Por el contrario, abogamos para que se considere a la brevedad una ley de libertad e igualdad religiosa, cuyo proyecto ya ha sido presentado por nosotros y otros cuerpos religiosos ante las autoridades nacionales.

Por la Federación de Iglesias Evangélicas de la República Argentina:

Presi y Secretario FAIE 2013

—————-

http://faie.org.ar/nuevo/2013/10/las-iglesias-y-el-prejuicio-anti-sectas/