“La religión nunca ha sido tan potente o tan peligrosa como hoy”, dice Mark C. Taylor


“La religión nunca ha sido tan potente o tan peligrosa como hoy”, dice Mark C. Taylor

13/09/2012, Claudio Carvalhaes

Mark C. Taylor fue profesor de religión en el Williams College en Massachusetts (EE.UU.). Allí se ganó el derecho a decidir qué hacer con su tiempo, trabajando en áreas multidisciplinares de conocimiento, investigación, enseñanza y escritura. Taylor es, en este momento,Director del Departamento de Religión de Columbia University.

Durante 30 años se dedicó a la religión, y fue uno de los primeros pensadores en trabajar con la teología y el pensamiento de Jacques Derrida. Su libro “Erring: A Postmodern A/Theology”, publicado hace 20 años se ha convertido en un “clásico” en el campo de la teología y de la filosofía. Su campo de acción, sin embargo, no es únicamente la teología, sino también la filosofía de la cultura y la religión en general, especialmente en occidente.

Según él, la religión puede encontrarse en los lugares donde menos te lo esperas, ya sea en partidos de fútbol, el creciente comercio de uñas postizas para niñas en los Estados Unidos, los televisores con control remoto, los tatuajes, los huesos que son como reminiscencias del cuerpo, los avances en la bioinformática, la literatura de William Gaddis, las pinturas de Mark Tansey, la obra de arte de Michael Barney, Acconti Vito y Michael Heiser, los epitafios en las tumbas de los filósofos y las conexiones a Internet.

El año pasado se llevó a sus estudiantes a “la religión y el mundo moderno” de Times Square, en Nueva York, y allí dijo que la noción de Dios ha pasado de la religión a la estética y ahora se centra en el mercado financiero y en las grandes corporaciones, muchos de ellos representados en esta famosa plaza. Sus compañeros de pensamiento están reflexionando en la filosofía continental europea y el “nuevo” canon de pensadores, especialmente los franceses del siglo XX, como Lacan, Blanchot, Baudrillard, Bataille, Merleau-Ponty, Levinas, Deleuze, Michel de Certeau, Jabes y Kristeva .

Su relación con las artes es intensa. Ha trabajado con varios artistas y actualmente realiza trabajos como consultor de museos tales como el Museo de las Artes, Boston, MoMA (Museo de Arte Moderno) o el Guggenheim de Nueva York. Su interés por los sistemas complejos e Internet le llevó a crear el Herbert Allen Global Education Network, un think tank que pretende unir las aulas de todo el mundo.

Mark C. Taylor sería hoy lo que Paul Tillich fuera durante la primera mitad del siglo XX, un pensador de fronteras que, entre Hegel y Kierkegaard, trata de conectar la filosofía, la religión, las artes, la cultura, internet, sistemas complejos, la política y la economía. Taylor tiene más de 20 libros publicados. “La religión no va a desaparecer y probablemente será aún más poderosa en las próximas décadas”, dice en la entrevista que sigue, este pensador multidisciplinar resulta difícil de definir.

Interview originally published as “The Coming Back of Religion. An Interview with Mark C. Taylor” in Trópico, Idéias de Norte a Sul, a cultural and academic on-line magazine published by UOL, Folha de São Paulo, Brazil, June 2006.

Quiero dividir esta entrevista en dos partes. En la primera, me gustaría preguntarle sobre sus ideas respecto a la situación actual del estudio de la religión y, en la segunda, quisiera conocer sus ideas sobre la situación global política, económica y religiosa.

Originalmente publicada como “El retorno de la Religión. Entrevista con Mark C. Taylor” en Trópico, Idéias de Norte a Sul, revista cultural y académica on-line publicada por UOL, Folha de São Paulo, Brasil, junio 2006.

En primer lugar, permítame comenzar haciéndole esta pregunta: Usted dice que los mayores movimientos filosóficos que cambiaron radicalmente nuestra manera de entender el mundo actual ocurrieron entre Hegel y Kierkegaard. ¿Podría explicar por qué?

Hegel y Kierkegaard son dos filósofos muy influyentes cuyo trabajo describe maneras alternativas de estar-en-el mundo. Aunque ambos insistíeron en que sus escritos completaban los principios inicialmente expresados por Lutero, sus perspectivas filosóficas y teológicas son muy diferentes. Mientras que Hegel desarrolla un sistema global en el que todo está interconectado e interrelacionado, Kierkegaard radicaliza la noción del individuo aislado, que se remonta al nominalismo medieval. La historia posterior de la filosofía y de la teología en los siglos XIX y XX se puede entender como una oscilación entre estas dos posiciones. No obstante, la importancia del trabajo de Hegel y de Kierkegaard no se limita a la filosofía y a la teología, sino que se extiende a otros ámbitos de la cultura así como a diferentes formas de organización sociopolítica.

En Brasil, a las universidades en general, sin contar por supuesto las universidades católicas, no les gusta la idea de religión en su currículum. Sospecho que se podría decir que sucede lo mismo en los Estados Unidos. ¿Por qué la religión ha sido tan a menudo despreciada por la escuela y por qué aún es así?

La religión es, en muchos sentidos, el tema más difícil de tratar para la universidad. La mayoría de problemas surge del fracaso en distinguir de forma adecuada entre la práctica y el estudio de la religión. Esta situación se agrava debido a la comprensión limitada de la religión por parte tanto de los que la defienden como de los que la critican. Volveré a este asunto en la próxima pregunta. Muchos académicos continúan comprometidos con teorías de secularización, que fueron formuladas en los años 60. Desde este punto de vista, la modernización y la secularización son inseparables: en cuanto a las sociedades modernizadas, se vuelven más seculares en un proceso que es a la vez inevitable e irreversible. Obviamente, las cosas no han se han producido de esta manera. La religión nunca ha sido más poderosa o más peligrosa de lo que lo es hoy. Es absolutamente esencial no considerar el resurgimiento reciente de la religión como un restablecimiento de las formas premodernas de creencia y de práctica. Al contrario, el incremento de formas conservadoras de religión es un fenómeno global que es, de manera muy particular, postmoderno. La religión no va a desaparecer y. con toda probabilidad, se hará todavía más fuerte en las próximas décadas. Es, por tanto, de vital importancia desarrollar análisis sofisticados y detallados de lo que está sucediendo. Esta investigación debe comenzar con el reconocimiento de que la misma secularidad es un fenómeno religioso producto del judaísmo y del cristianismo.

Usted dice a menudo que la religión aparece donde es menos evidente o esperada. ¿Podría darnos una definición de lo que entiende por religión y cómo la enfoca?

La religión no es simplemente lo que sucede en las iglesias, templos o mezquitas. Existe una dimensión religiosa en toda cultura. El arte moderno, la literatura y la arquitectura, por ejemplo, nunca se hubieran desarrollado del modo en el que lo han hecho sin la profunda influencia de varias tradiciones religiosas y espirituales. La noción del individuo que subyace en la base de buena parte de la teoría política y económica moderna fue definida por primera vez en el Protestantismo. Adam Smith desarrolló el análisis de los mercados que continúa orientando las políticas económicas actuales apropiándose de la noción de Calvino de la mano invisible. Es importante ampliar nuestro entendimiento de la religión de forma que nos permita ver la extensión de su influencia en la llamada cultura secular.

Usted ha trabajado en religión durante los últimos 30 años. ¿Cuáles son los mayores cambios que ha visto durante ese tiempo y cuál es la situación actual del estudio de la religión?

Nunca ha sido más importante estudiar la religión de manera crítica que en la actualidad y nunca ha sido más difícil. Por otra parte, la corrección política se ha transformado en corrección religiosa. Algunos creyentes han atacado a los eruditos –a veces de manera violenta- por no respetar sus creencias. En casos extremos, los críticos del estudio erudito de la religión insisten en que sólo los creyentes comprometidos están capacitados para enseñar una tradición concreta. Por otra parte, los críticos argumentan que la religión es epifenoménica y que debe ser reducida a sistemas y a procesos más elementales, por ejemplo, infraestructuras psicológicas, sociológicas o económicas. Lo que más se necesita hoy es un enfoque multidisciplinar y comparativo del estudio de la religión. Es necesario desarrollar nuestra comprensión desde diferentes perspectivas metodológicas sobre las tradiciones que dialogan recíprocamente.

¿Qué pensadores cree que son importantes para el estudio de la religión en la actualidad?

Creo que el trabajo más importante para el estudio de la religión se está desarrollando fuera de este ámbito. Yo identificaría tres áreas diferentes: el arte, la literatura y las ciencias biológicas. Y haría énfasis en que ninguna de ellas contempla necesariamente su trabajo como religioso o incluso como relevante para la religión. En las artes, representantes del “arte terrestre” como Michael Heizer y James Turrell están desarrollando proyectos enormemente ambiciosos e importantes. Otros artistas cuyo trabajo es importante serían Richard Serra, Ann Hamilton, Matthew Barney, Joseph Beuys y Anselm Kiefer En literatura, dos autores que merecen nuestra atención son William Gaddis y Mark Danielewski. Finalmente, en ciencias biológicas considero más importantes las trayectorias que los individuos. Creo que la bioinformática será tan importante en las próximas décadas como lo fueron los ordenadores y las interconexiones en las décadas pasadas. En cuanto se lleve a cabo más investigación en biología digital y vida artificial y se realicen más avances en tecnología, la línea entre lo humano y la máquina se hará progresivamente más confusa. Estos progresos tienen enormes implicaciones para las tradiciones religiosas del mundo.

Usted ha creado la palabra “altaridad”, que es un giro de la palabra “alteridad”, igual que hiciera Derrida con “differénce” y “differánce”. ¿Podría explicar este término?

Usted da en el clavo al observar la relación entre mi término altaridad y la noción de Derrida de differánce. Cuando comencé a leer por primera vez a Derrida a principio de los ochenta, tuve claro que le preocupaban las cuestiones teológicas. Además, él estaba explorando el territorio entre Hegel y Kierkegaard que a mí me parecía muy productivo. Se puede entender la “differánce” de Derrida como la noción hegeliana de tesis/antítesis o la de o lo uno/o lo otro de Kierkegaard. Es decir, que el ni/ni de “differánce” es la condición de posibilidad de oposiciones como presencia/ausencia, ser/no ser, trascendencia/inmanencia, etc. La alteridad, que significa otro, permanece ligada a la estructura de oposición que la diferancia subvierte. Altaridad es un otro otro que subvierte cada oposición.

Usted ha dicho en alguna parte que vive en muchos mundos y que su trabajo ha estado muy marcado por un amplio enfoque interdisciplinar. Entre otras cosas, ha trabajado en teología, artes y arquitectura, cultura pop, medios de comunicación, tecnología y cibernética, el cuerpo y la carne, tumbas de sistemas complejos, restos mortales, economía y mercado. ¿Por qué ha extendido su pensamiento en tantas direcciones?

Yo creo que existir es relacional – existir es estar conectado. Para entender algo es necesario desenredar la trama de relaciones dentro de la cual eso emerge. Por ejemplo, usted no puede entender el neoliberalismo del capitalismo global si no comprende la doctrina de la providencia de Calvino, por una parte y, por otra, los videojuegos de rol multijugador masivo en línea. La comprensión creativa emerge juntando fenómenos que parecen no estar relacionados. La manera en que el conocimiento está estructurado no está grabada en piedra pero refleja los modos de producción y reproducción en una determinada sociedad. En el momento en que nos hemos movido del capitalismo industrial a través del capitalismo del consumidor al capitalismo financiero, la estructura de la realidad ha cambiado. El problema es que las universidades no han cambiado con el mundo. El modelo para la universidad de hoy fue formulado por primera vez por Kant en un trabajo clarividente publicado en 1789. Kant tomó como modelo de universidad la producción masiva. Intente imaginar un currículum y una universidad estructurados como una red más que como una cadena de montaje y comenzará a vislumbrar los cambios que se requieren hoy.

A sus alumnos les encantan sus clases. Yo fui testigo aquí en Columbia. En 1995, usted ganó el título de “Profesor Universitario del Año”, un galardón de la Fundación Carnegie para el avance de la Enseñanza. ¿Cómo ve su trabajo como profesor?

Yo me tomo la enseñanza muy seriamente. De hecho, considero la enseñanza como una vocación. Yo siempre les digo a mis alumnos que la relación profesor-alumno es ética. Ambos tenemos obligaciones y ninguno puede hacer su trabajo sin las contribuciones del otro. Demasiado a menudo las universidades de investigación de hoy desprecian la enseñanza en favor de la investigación. La dicotomía investigación/enseñanza es engañosa. La investigación orienta la enseñanza y la enseñanza alimenta la investigación, No hay nada más gratificante que un compromiso serio con estudiantes inteligentes y comprometidos.

¿Cómo ve la relación personal del Presidente George Bush con la religión? ¿Está intentando desarrollar una “teocracia”?

A menudo he dicho que me preocupo más de los verdaderos creyentes que de los no creyentes. En muchos sentidos, las guerras religiosas del siglo XXI son una extensión de las guerras culturales de los años 60. Para mucha gente – desde George W. Bush hasta el Papa Benedicto, los años 60 iniciaron un camino de descenso al relativismo que sólo puede ser corregido volviendo a los absolutos. Yo creo que los absolutos y la certeza que ellos parecen asegurar son peligrosos. No creo que Bush quiera crear una teocracia pero creo que sus compromisos religiosos, que carecen de sentido crítico, han conducido a políticas internas y externas que están haciendo un daño enorme.

¿Cómo han cambiado las opiniones de Bush sobre religión el modo en que los Estados Unidos tratan de política y de economía tanto internamente como en el mundo?

En los últimos años, el panorama político en los Estados Unidos se ha ido transformando por lo que yo llamo el Nuevo Derecho Religioso, que surgió cuando los Protestantes conservadores y los Católicos unieron sus fuerzas a finales de los años 60 y principios de los 70. Los asuntos críticos fueron el aborto, la oración en la escuela, la evolución y el poder judicial federal. Estos asuntos todavía mueven gran parte de la agenda de Bush. Es importante darse cuenta de que los protestantes conservadores siempre han reconocido las maneras en que se pueden usar las nuevas tecnologías para expandir la fe. Esto comenzó con la prensa impresa, se extendió a la radio y televisión y ahora se extiende a internet. Este conocimiento tecnológico ha conducido a un poder financiero y político enorme. No hay nada en la izquierda que se acerque a esto.

¿Cómo deberíamos enfocar el mundo después del 11 de septiembre? ¿Cómo entiende la idea de “terrorismo”?

Como he sugerido antes, el terrorismo es de manera muy particular un fenómeno postmoderno que es una reacción contra el poder del capitalismo global que va en aumento. Está basado en una ideología de oposición, que opone el bien contra el mal. Lo que convierte esta ideología en algo muy peligroso es que el mundo está cada vez más interconectado. Cuando tienes una ideología de oposición en un mundo de webs y redes el resultado puede ser desastroso.

¿Con qué ojos ve el futuro de nuestro mundo?

Con toda honestidad, es difícil ser optimista sobre el futuro. Los problemas a los que nos enfrentamos son muy profundos y hay muy poca disposición para reconocerlos o captarlos. Creo que los asuntos más críticos del siglo XXI serán medioambientales. En ningún lugar esto es más evidente que en Brasil. La destrucción de la selva tropical amenaza la vida del planeta. Las redes en las que estamos involucrados no son sólo internet y el capital global sino también redes naturales que, una vez dañadas, no pueden ser reparadas. Nos estamos acercando rápidamente a un momento crítico, que podría traer una destrucción masiva.

Para resumir nuestra conversación, ¿de qué modo el estudio de la religión puede ofrecer resistencia o algunas alternativas a la situación religiosa, económica y política actual?

Pensamiento y acción, teoría y práctica están inseparablemente relacionadas. Necesitamos desesperadamente una comprensión del mundo en la que entendamos que todo es codependiente y coevoluciona. Si continuamos en el camino que estamos siguiendo ahora, es difícil imaginar ningún futuro en absoluto.

(Traducción: Dolors Paniagua)

http://www.lupaprotestante.com/lp/blog/portugues-a-religiao-nunca-foi-tao-poderosa-ou-tao-perigosa-quanto-hoje-diz-mark-c-taylor/

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